Ô maître, ô Messager d’Allah ﷺ, ô nobles compagnons !
Louange à Allah, il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah, le Très-Haut, le Très-Grand.
Nous sommes ici, assis ensemble pour une brève sohba (réunion spirituelle). Qu’est-ce que c’est ? C’est une sohba avec le Sheikh (QS). Il est ici spirituellement. Il n’y a pas de problème, nous sommes avec le Sheikh. L’un d’entre nous parle, ce n’est pas grave. Nous recevons tous du cœur du Sheikh. C’est ça la sohba. Que recevons-nous ? Des conseils, de la religion. C’est le fondement de la tariqa (voie spirituelle).
Nous sommes assis ici pour assister à une sohba. À l’origine, la sohba était avec le Prophète Muhammad ﷺ. Ses compagnons sont appelés Sahaba, ce qui vient de sohba, car ils étaient ensemble avec le Messager d’Allah ﷺ. Ce principe s’applique encore aujourd’hui. C’est le principe par lequel Allah accorde Sa grâce aux gens et à Ses serviteurs. Cela n’a pas changé, c’est toujours ainsi : l’un de Ses envoyés, de Ses amis ou de Ses prophètes va vers les gens, est envoyé aux gens – Rasul signifie envoyé – pour transmettre les dons d’Allah dans les cœurs des gens.
Afin qu’ils comprennent et reçoivent l’amour d’Allah, qu’ils L’aiment et ainsi obtiennent l’amour éternel et la vie éternelle dans l’au-delà (akhira), et ne tombent pas dans le piège des plaisirs éphémères, des occupations matérielles et mondaines qui passent, tout comme nos corps passent, comme nos désirs passent, nos illusions passent, notre forme passe.
Notre forme n’est qu’une apparition temporaire sur cette planète. Ton corps, ta psyché et ta personnalité ne sont qu’une apparition temporaire dans ce monde pour te préparer à l’au-delà. C’est un cadeau d’Allah pour te préparer à l’au-delà, pas pour toi-même, pas pour la forme elle-même comme une fin en soi. C’est seulement un moyen de se préparer pour la beauté éternelle, l’amour éternel, la nouveauté éternelle, la sagesse éternelle, les cadeaux éternels, la création sans fin d’Allah. C’est pour y participer pour toute l’éternité que nous sommes ici dans cette forme, pas à cause de la forme elle-même qui disparaît.
La forme de l’homme se dissout à la fin de sa vie, ainsi que ses désirs, ses pensées, ses possessions. Il n’emporte rien avec lui. Et s’il était attaché à ces choses, alors il souffre. S’il s’est orienté vers l’au-delà, alors sa vie a un accomplissement, le sens de sa vie est accompli. Allah dit : “Je vous ai créés pour Me servir.”
C’est pourquoi la vie est un cadeau, mais pas comme les gens le voient. Ils pensent qu’il faut tout prendre de cette vie, tout pour l’ego. L’ego de l’homme aime naturellement la vie, l’expérience, il veut beaucoup accomplir, devenir riche, toujours plus beau, toujours vivre plus de choses mondaines. Mais c’est une tromperie, cela t’empêche d’atteindre ce qui est essentiel, cela t’empêche d’atteindre l’amour qui ne déçoit jamais.
Tu es constamment déçu, sans interruption, déçu par les gens, déçu par toi-même, déçu par l’amour que tu attends des autres, déçu par tes proches, déçu par ton conjoint à cause de leurs faiblesses. Être déçu est une bonne chose. Quand les gens disent “Je suis si déçu”, je les félicite. Enfin, tu es déçu ! La tromperie a cessé. C’est douloureux, mais c’est bon. C’est douloureux parce que tu y as cru, tu as pensé que c’était permanent, que c’était toujours là, que c’était quelque chose de stable. Mais ce n’est rien de stable, ça s’en va et tu es déçu.
La tromperie t’a été enlevée, c’est bien. Sois content, dis “Alhamdulillah, je suis enfin déçu.” Ne dis pas “Je suis déçu”, dis “Alhamdulillah, je suis enfin déçu.” La tromperie a cessé, la vérité est venue.
La déception sera grande, la déception envers toi-même sera très grande, que tu te sois trompé toi-même. Ce sera une grande chose à la fin de ta vie. Et si tu te repens encore et que tu es déçu aussi de toi-même, déçu d’avoir été sur de faux chemins avant de mourir, et que tu peux te repentir, alors dis “Alhamdulillah”. C’est un cadeau d’Allah, une grâce d’Allah qui te conduit vers le bien, même si c’est dans tes derniers souffles.
Heureux celui à qui ce repentir est accordé, et comme il est triste pour celui à qui ce repentir n’est pas accordé. Comme la punition est terrible, comme la souffrance est terrible pour celui qui, après sa mort, quand son corps a été mis dans sa dernière demeure, pas même 2 mètres de long, 80 cm de large, et qu’Allah lui montre la vérité, et que quelqu’un vient et demande : “Qui es-tu ? Qui est ton Seigneur ? Pourquoi as-tu vécu ?” Et il ne sait pas. Comme c’est terrible.
Et il voit la vérité alors, il reçoit une vue sur la vérité, une vue sur l’au-delà, une vue sur le permanent, une vue sur le fait que tout repose sur Allah سبحانه و تعالى. Tout repose sur Sa création, tout repose sur la spiritualité. Ton cœur est créé pour Allah, c’est-à-dire que ton cœur est spirituel. Ton esprit est ce qui compte, et ton âme est ce qui reconnaît. Ton corps est déjà parti depuis longtemps, et ton âme voit la vérité. Ton âme reste vivante, ton âme vit, ne se perd pas, est créée par Allah pour l’éternité.
Celui qui voit alors la vérité et n’a pas vécu avec elle, et n’a rien fait pour elle, et n’était occupé que par ce monde, connaîtra une grande souffrance, une souffrance immense. Quand tu vois la vérité et que tu ne peux pas l’atteindre, c’est un déchirement, c’est ce qu’on appelle l’enfer, parce que tu ne peux pas y être alors. Qu’Allah nous protège, insha’Allah, d’une telle fin, et qu’Il nous donne une bonne fin, une fin avec La ilaha illallah, une fin avec la conscience de La ilaha illallah, avec la connaissance de La ilaha illallah.
La ilaha illallah existe aussi maintenant, a toujours existé et existera toujours, que seul Allah existe. Et tu n’existes qu’apparemment dans ta forme actuelle parce qu’Allah t’a créé, pas pour une autre raison. Et Il t’a créé pour que tu Le reconnaisses, c’est ce qu’Il nous a dit. Si nous Le reconnaissons, alors nous nous unissons à Lui.
C’est pourquoi on doit faire le dhikr. C’est le dhikr, tu dois faire le dhikr, L’appeler. Allah dit : “Appelez-Moi et Je vous répondrai.” Appelle-Moi par Mon nom et Je suis proche, Je suis très proche, plus proche que ta veine jugulaire. Je suis beaucoup plus proche. Cette proximité, tu ne peux même pas la concevoir. Appelle-Moi, Je suis proche.
C’est pourquoi on fait le dhikr. Quand tu dis “Allah, Allah, Allah, Allah”, alors tu L’appelles. Ce n’est pas ton programme, tu ne fais pas ton test, tu ne fais pas ton programme : “Je suis musulman, je dois maintenant dire Allah 100 fois. Allah, Allah, Allah, Allah. Combien de dollars ? 50$ ? Allah, Allah, Allah, Allah. Vite, je dois aller chez le médecin. Allah, Allah, Allah, Allah. Je ne peux pas du tout me concentrer aujourd’hui. Allah, Allah, Allah.”
Tu appelles Allah, tu L’appelles Lui. Tu n’as pas besoin d’appeler fort parce qu’Il est si proche de toi. Le secret de la plus haute tariqa est qu’Allah est proche, si proche. Et Il sait déjà longtemps à l’avance si tu vas dire Allah maintenant ou pas, et comment tu le dis, et ce qui vient après. Il sait aussi ce qui vient avant, ce qui vient après, ce que tu fais maintenant, Il sait tout.
Dis “Allah”. Quand tu dis “Allah”, pense aussi à Allah. Ce n’est pas seulement Son nom, tu dis Son nom mais c’est Lui, Allah. Qu’Allah nous en donne, insha’Allah.
Le dhikr abondant, c’est se souvenir d’Allah سبحانه و تعالى (Gloire à Lui, le Très-Haut), et Il est proche. Comme Il l’a dit – quel est Son nom déjà ? – “Appelez-Moi par Mon nom, Je suis proche.” Il est proche. Quand tu dis “Allah”, ce n’est pas juste un nom, non, c’est Lui. Quand tu L’aimes, c’est comme si tu n’étais pas marié et que tu aimais une fille.
Par exemple, Layla et Majnun. Tu connais l’histoire de Layla et Majnun ? Majnun était fou d’amour pour Layla. Il répétait sans cesse : “Layla, Layla, Layla, Layla…” Sans arrêt, “Layla, Layla, Layla”. Qu’est-ce que “Layla” ? C’est un nom, Layla. Il répétait le nom de Layla. Non, non, ce n’est pas juste un nom, c’est elle, Layla. Quand il dit “Layla”, il veut dire elle, Layla. Il connaît Layla.
De même, quand tu dis “Allah”, ce n’est pas seulement le nom d’Allah, c’est Allah Lui-même. C’est Lui, Allah. C’est important.
L’amour, l’amour d’Allah. Il est l’Aimé, l’Ami de Dieu, l’Aimé de Dieu. Mais l’amour de Dieu, l’amour d’Allah, demande comment tu dis “Allah”, comment tu aimes Allah. Allah est grand, plus grand, encore plus grand, et toujours plus grand.
Nous ne comprenons pas. Ton Sheikh, ton Sheikh, il est l’ami proche d’Allah. Chaque ami d’Allah, les amis proches d’Allah, ils n’ont rien d’autre que l’amour d’Allah dans leur cœur. Il n’y a pas de question “Comment, ô Sheikh ? Je suis ton disciple.” Non, tout est plus grand. Tu es, tu es mon bien-aimé.
Qu’est-ce que ça veut dire accepter ? Accepte tout. Protège et suis la belle voie. Alhamdulillah, ne vous plaignez pas. Tout est un cadeau. Vous êtes dans une bénédiction absolue, une bénédiction absolue du matin au soir, du soir au matin. Ne vous plaignez pas.
Se plaindre vient de Satan, c’est un manque d’attention, une négligence. Se plaindre est une négligence. Tu oublies la grâce d’Allah qui est toujours là. Ce n’est pas quelque chose qui arrive parfois ou seulement maintenant. Même quand quelque chose est difficile, c’est aussi une grâce, c’est un test, ça a un sens.
Alors ne te plains pas, dis toujours “Alhamdulillah”. Même si je ne comprends pas maintenant, insha’Allah, je comprendrai un jour. Qu’Allah nous donne cette attention, et notre Sheikh nous aide, il nous montre comment c’est et il nous le montre par l’exemple. C’est un exemple vivant dont nous avons besoin.
Nous avons besoin d’un tel exemple vivant. Chaque être humain a besoin de suivre un exemple vivant pour marcher sérieusement sur la voie. Le Sheikh dans l’au-delà nous aide sans fin, masha’Allah, mais la sunna d’Allah qu’Il a établie pour nous est de suivre un exemple vivant.
Pas seulement dans l’au-delà, mais physiquement, il est un exemple. Tu as besoin d’un exemple de comment tu bouges, comment tu pratiques la tariqa, comment tu pratiques l’islam, comment tu pratiques la sharia, comment tu suis la sunna du Messager d’Allah ﷺ. Tu dois voir quelqu’un, comment il le fait.
C’est la bénédiction du Sheikh, la bénédiction des Sheikhs. C’est un cadeau d’Allah. C’est un cadeau d’Allah pour nous. Puissions-nous l’apprécier et le suivre, insha’Allah.
L’importance du Sheikh comme exemple vivant ne peut être surestimée. Il incarne les enseignements de l’islam et de la tariqa dans sa vie quotidienne. En observant le Sheikh, les disciples apprennent non seulement les aspects théoriques de la foi, mais aussi comment les appliquer concrètement dans leur vie.
Le Sheikh montre comment naviguer dans les défis de la vie moderne tout en restant fidèle aux principes islamiques. Il est un pont entre la tradition et le monde contemporain, guidant les disciples sur la façon d’être un bon musulman dans toutes les situations de la vie.
De plus, le Sheikh est une source constante de rappel et d’inspiration. Sa présence et ses actions rappellent constamment aux disciples leur but ultime – se rapprocher d’Allah. Il les encourage dans les moments difficiles et les guide vers une compréhension plus profonde de leur foi.
Le Sheikh est également un modèle de la façon dont l’amour d’Allah devrait se manifester dans la vie d’un croyant. Son dévouement, sa compassion et sa sagesse sont des manifestations tangibles de ce que signifie vraiment aimer et servir Allah.
Enfin, cette relation avec un guide spirituel vivant est une sunna, une pratique établie par Allah pour notre bénéfice. Bien que l’aide spirituelle puisse venir de nombreuses sources, y compris des sheikhs décédés, il y a une valeur unique et irremplaçable à avoir un guide vivant qui peut répondre aux questions, donner des conseils personnalisés et être un exemple tangible de la voie à suivre.
Que nous puissions tous apprécier ce cadeau et en tirer le maximum de bénéfices sur notre chemin spirituel. Amin.