Voici une traduction française du texte, qui provient du site : https://www.osmanische-herberge.de/de/sufi_tradition.php
Il serait présomptueux d’essayer de résumer en quelques phrases la vie et l’œuvre de Cheikh Nazim (Qs), et il semble tout aussi impossible de présenter ici de manière exhaustive les enseignements et les concepts du soufisme. C’est pourquoi nous souhaitons simplement donner ici quelques premières indications aux visiteurs curieux, afin qu’ils puissent comprendre le contexte de notre centre soufi, et proposer quelques références à des pages contenant des informations complémentaires.
Qu’est-ce que le soufisme ?
Le soufisme est une doctrine particulière au sein de l’islam qui constitue en fait l’exact contrepoids au salafisme, malheureusement beaucoup plus perçu en Allemagne, bien que la tradition soufie soit nettement plus ancienne. Tout comme les ordres de l’Église catholique, il existe différentes communautés (appelées tariqats) chez les soufis musulmans, au sein desquelles l’enseignement et la pratique diffèrent. À l’Osmanische Herberge (l’Auberge Ottomane), nous suivons la voie de l’ordre Naqshbandi, telle qu’elle a été enseignée par Cheikh Nazim (Qs).
En tant que musulmans, nous croyons que nous et tout ce qui nous entoure avons été créés par l’unique Créateur, et que l’être humain est la créature la plus honorée dans cette création.
L’enseignement du soufisme ne se fait aucune illusion sur le fait que l’être humain ordinaire soit à la hauteur de ce rôle au sein de la création – il suffit de jeter un coup d’œil à nos livres d’histoire ou aux actualités pour constater que les êtres humains ne développent pas automatiquement leur potentiel de bien.
Dans le soufisme, il est clair que le bon potentiel qui sommeille en chaque être humain doit être développé et formé, et que les qualités moins bonnes doivent être limitées et idéalement abandonnées pour que l’être humain puisse être à la hauteur de son rôle. Ainsi, les soufis s’engagent dans un apprentissage qui dure toute la vie, dont les étapes (maqams) sont certes décrites en détail, mais le chemin n’a pas de calendrier ni de fin définie où l’on pourrait accrocher au mur un certificat soufi encadré. On ne peut pas non plus forcer un haut degré de soufisme par l’ambition, au contraire, tant que des qualités telles que l’ambition, l’orgueil et le besoin de reconnaissance sont présents, cela est considéré comme un signe qu’aucun haut degré n’a été atteint.
L’idée que l’on puisse acquérir un savoir profond sans maître (par exemple par la lecture) est rejetée par les soufis, c’est pourquoi chacun a besoin sur le chemin d’un maître physiquement accessible, avec lequel il devrait passer le plus de temps possible. Sans l’exemple de quelqu’un qui sait appliquer correctement le savoir au quotidien, il est difficile pour l’apprenant de comprendre correctement la signification de ce qu’il a appris. Outre tout ce qui peut être dit et compris en mots, il y a toujours une transmission sans paroles entre les êtres humains, car on sait que les êtres humains déteignent les uns sur les autres – c’est ainsi que l’on met en garde les jeunes contre les “mauvaises fréquentations” – et le soufi recherche consciemment la “bonne fréquentation” d’un maître, en supposant que cela aura une influence positive sur lui.
L’exemple et l’origine de la tradition d’enseignement des soufis remontent à l’exemple des prophètes qui, par leurs qualités particulières, étaient si attrayants qu’ils étaient entourés d’une foule de personnes intéressées – comme cela est rapporté du prophète Mohammed et de Jésus (que la paix soit sur eux).
Pour ceux qui, comme nous, n’ont pas la chance de pouvoir rencontrer personnellement un prophète, il reste l’option (et le Coran le recommande explicitement) de chercher la proximité de quelqu’un qui a intégré le plus possible de caractéristiques et d’habitudes du prophète dans sa vie quotidienne.
Le tariqat Naqshbandi est une chaîne incontestablement attestée de maîtres-élèves nommément connus, qui remonte à 14 siècles jusqu’à un compagnon du prophète Mohammed sallallahu ‘alayhi wa sallam (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui), Abu Bakr as Sidiq. En séjournant intensément et longuement en présence de quelqu’un sur qui l’exemple vivant d’un maître précédent a “déteint” de la même manière, le caractère, le message et l’amour du prophète sont transmis – si Dieu le veut – de cœur à cœur – jusqu’à notre époque actuelle.
Qui était Cheikh Nazim (Qs) ?
Le savant islamique Cheikh Muhammad Nazim al-Haqqani al-Rabbani (Qs), originaire de Chypre et décédé en 2014, était l’un de ces maîtres-élèves et le chef de l’ordre Naqshbandi.
Après la mort de son propre maître, Cheikh Abdullah Faiz Dagestani (Qs), l’enseignement des soufis Naqshbandi a été connu en Europe à partir du milieu des années 1970 grâce à l’action de Cheikh Nazim, et c’est sur son ordre que son élève allemand Cheikh Hassan a fondé l’Osmanische Herberge (l’Auberge Ottomane) à Kall en 1996 en tant que centre de l’ordre pour l’Europe du Nord.
Son successeur à la tête de l’ordre Naqshbandi est Cheikh Muhammad Adil al-Haqqani (Qs), qui vit à Istanbul et qui a été l’hôte de l’Osmanische Herberge pour la dernière fois en mars 2016.
À tous les lecteurs et lectrices qui, à ce stade, éprouvent peut-être un sentiment de “trop beau pour être vrai” et qui ne peuvent s’empêcher d’avoir des pensées sceptiques sur les “gourous de sectes”, les “gourous” et les “cheikhs”, nous voudrions témoigner notre compréhension.
Aucun texte, aussi objectif ou fleuri soit-il, ne peut le réfuter, c’est pourquoi nous terminons ici par une invitation sincère : Venez nous voir et ressentez-le par vous-même, notre porte est ouverte à tous, quel que soit votre état de croyance.
Pour le dire avec les mots du célèbre poète soufi Maulana Rumi :
Viens ! Viens ! Qui que tu sois. Même si tu es idolâtre ou adorateur du feu. Viens ! C’est la porte de l’espoir, pas du désespoir ! Même si tu as rompu mille fois ta promesse. Viens ! Viens encore !