Transcription :
Cheikh Mehmet a parlé aujourd’hui de ceux qui enseignent, et ce sont souvent des savants, oui, des savants diplômés qui enseignent quelque chose, qui enseignent aux gens, qui enseignent à la Oumma, qui enseignent aux musulmans quelque chose, mais qui ne le font pas eux-mêmes. C’est un état très dangereux pour celui qui parle, et un très mauvais état, très dangereux, surtout s’il s’agit alors de savants qui diffusent en plus de faux enseignements et qui détournent les musulmans de leur foi, de la foi qu’ils ont encore, qui réussissent à les en détourner, oui, c’est ça le problème.
C’est pourquoi j’ai toujours dit, et je le répète, oui, je ne suis pas un professeur quand je parle, je ne suis pas un professeur, mais je ne fais que répéter ce que le Cheikh a dit. Nous, ensemble pour ainsi dire, nous nous en souvenons. Nous essayons, dans la Sohba, de relier nos cœurs à lui, de recevoir la bonne inspiration et de nous souvenir ensemble. Et je parle d’abord, quand je donne des conseils, quand des conseils viennent, oui, alors je me le dis d’abord à moi-même, c’est important.
Sinon, ça ne va pas, c’est faux, ça ne sert à personne, ça nuit à celui qui parle, il en subit les dommages, et la Jamaat n’a pas de bénédiction si quelqu’un parle de son ego et ne fait pas ce qu’il dit, donc de l’ego.
Et Shah Naqshband, dans ses règles, il y a quelques règles concernant le leadership, et il a dit : “N’essaie pas de t’emparer du poste d’Imam, n’essaie pas d’être Imam, car être Imam est une responsabilité.” Tu n’as pas de responsabilité par exemple, oui, être Imam est une responsabilité. Et n’essaie pas d’être le leader d’un Dhikr, n’essaie pas de l’être, car c’est aussi une responsabilité. Et si tu ressens le besoin d’enseigner à quelqu’un, de lui enseigner quelque chose, alors ne le fais pas. Prends toute ta force de résistance et ne le fais pas. Oui, ce sont les conseils de Shah Naqshband et Imam Bukhari, et nous faisons à peu près le contraire.
Nos gens se battent pour diriger le Dhikr, oui, il y a beaucoup de villes où il y a 1000 groupes, chacun veut, chacun dit “non, non, c’est moi”. Ils se battent pour cette terrible fonction, pour ce poste terrible, dangereux et plein de responsabilités, pour faire une telle chose, c’est très très… Ce n’est pas facile, ce n’est pas… Tu penses, oui, le… oh, regarde comment c’est… Non, ce n’est pas le compte qui est fait à la fin, c’est un tout autre… un tout autre compte, le compte dans l’au-delà et le compte qu’Allah fait est un tout autre compte.
C’est pourquoi on ne doit pas se battre pour ça. Heureux celui qui est simplement assis et écoute et peut être en paix et n’est pas exposé à cette chose, oui. Et Cheikh Mehmet a parlé des savants, oui, qui ne font justement pas ce qu’ils disent et qui, en plus, égarent les gens avec de fausses, de fausses informations, qui détournent les gens de la foi.
Le déclin ou la détérioration de la Oumma Muhammadienne réside dans ce point, à savoir que 100 ans après, disons environ après le Prophète (ﷺ), après qu’il soit parti dans l’au-delà (ﷺ), 100 ans après, les gens ont commencé à aimer le monde à nouveau, de plus en plus, surtout les dirigeants, ceux qui avaient des positions de pouvoir, oui, et d’autres aussi, de plus en plus, oui, parce que la lumière directe du Prophète (ﷺ), la lumière immédiate était pour ainsi dire, la lumière physique était partie.
Et quand la lumière est partie, c’est une loi physique, quand la lumière est partie, alors vient l’obscurité. L’obscurité est venue et beaucoup ont recommencé à aimer le monde, l’enseignement principal du Prophète (ﷺ) de ne pas aimer ce monde, de ne pas porter l’amour de ce monde dans son cœur, cet enseignement principal du Prophète (ﷺ), cela a recommencé chez beaucoup de gens, oui, qu’ils ont laissé le monde entrer dans leur cœur et ont agi en conséquence.
Il y avait un groupe à cette époque qui en était conscient et qui a respecté la Sunna du Prophète (ﷺ), bien sûr, avant tout ce commandement de ne pas aimer le monde, de ne pas laisser le monde entrer dans le cœur. C’est pourquoi ils ont manifestement vécu de manière ascétique. Les gens aspiraient à nouveau au luxe et eux, ils ont en quelque sorte, pas seulement, mais oui, bien sûr, ils ont porté de la laine grossière, de la laine grossière sur le corps nu, pour ainsi dire, ce n’est pas très confortable, oui, de la laine (suf). Ils ont porté de la laine et les gens ont dit “ce sont les soufis, les pauvres soufis”.
Et c’étaient exactement ceux qui… qu’est-ce que c’est que ces gens, pourquoi ce nom est-il venu, qu’est-ce qu’ils étaient, quel est le signe de ces gens, et ce sont les mêmes jusqu’à aujourd’hui, le même principe : ils suivent la Sunna du Prophète (ﷺ), ils vivent la Sunna du Prophète (ﷺ). Les soufis ? Non, les soufis, ce sont des musulmans, des suiveurs de la Charia, de la Charia, pas un peu comme ça, quand j’en ai envie et peut-être et oui et non. 1000% du plus haut niveau de la Charia.
De la Charia du plus haut niveau, c’est ce que le Cheikh a dit. On lui a demandé “qu’est-ce que la tariqa ?” La tariqa, c’est la Charia du plus haut niveau. Oh, vous les têtes carrées ! Les soufis suivent la Charia du Prophète (ﷺ), gardent la Sunna du Prophète (ﷺ) malgré les gens, gardent la Sunna du Prophète (ﷺ), jamais le moindre atome d’amour pour ce monde dans leur cœur. Et c’était ce groupe, c’était la première fois que le nom de “soufi” est apparu. Soufi, c’est quoi ? Quelqu’un qui suit la Sunna du Prophète (ﷺ), ce que le Prophète (ﷺ) a fait, qui suit la Charia, qui suit la Charia, pas à moitié, avec un quart de cœur, complètement !
Avec force, comme dit Cheikh Mehmet : “Venez ici, venez ici, je vais parler, n’osez pas venir !” 1000% ! Ne nous laissez pas… aux apparences trompeuses. Inch’Allah, Surat Yaasin (Coran 36). Inch’Allah.
Al-Fatiha.
Amin.